On parle souvent d’intégration comme d’une évidence, comme d’un processus qui irait de soi et dont les contours seraient déjà bien définis. Pourtant, derrière ce mot se cachent des attentes nombreuses, implicites et rarement remises en question. Qui décide de ce qu’est une « bonne » intégration ? Selon quels critères ? Et si le problème ne venait pas uniquement de ceux qui arrivent, mais surtout de la façon dont nous, comme société d’accueil, définissons leur place ?

Notre perception de « l’autre » influence profondément notre manière de juger sa capacité à s’intégrer. Mais prenons-nous réellement le temps de la remettre en question ? Que voyons-nous lorsque nous posons un regard honnête sur nos propres attentes, celles que nous imposons souvent sans même les nommer ? Avant de conclure qu’une intégration est réussie ou échouée, encore faut-il s’entendre sur ce que cela signifie.

Une personne réellement intégrée est une personne qui se sent comme un membre à part entière de la société et qui est reconnue comme tel. Cela passe par un accès réel et équitable aux mêmes droits et aux mêmes opportunités, afin de pouvoir réaliser pleinement son potentiel. L’intégration ne peut reposer uniquement sur les efforts individuels : elle engage une responsabilité collective, celle du « nous », à créer un espace réellement inclusif permettant à chaque concitoyen de trouver sa place sans renoncer à ce qu’il est.

Mais cette vision se heurte rapidement à la réalité. Comment parler d’intégration quand les obstacles sont aussi nombreux ? L’accès à l’emploi, le racisme systémique, les discriminations, les biais inconscients. Avant même de connaître une personne, on la réduit souvent à ses origines ou aux stéréotypes associés à son groupe. Dans ces conditions, demander à quelqu’un de s’intégrer devient une exigence profondément injuste. C’est une attente à sens unique. On exige des efforts constants de ceux qui arrivent, tout en refusant de contester les barrières qu’on leur impose au quotidien.

Il est également difficile de s’intégrer lorsque, chaque fois qu’une personne prend la parole sur des enjeux sociaux, elle est ramenée à ses origines, comme si sa voix ne pouvait jamais être pleinement légitime. Les personnes se retrouvent prises dans une contradiction : jamais pleinement reconnues comme un membre de la nation, mais perçues comme partie prenante de ses difficultés. Une telle assignation identitaire fragilise et complique l’accès à un véritable sentiment d’appartenance à la nation québécoise.

Tant que la société ne se remettra pas en question, le débat restera toujours superficiel.

Reconnaître que nos structures, nos lois, nos institutions et nos biais inconscients peuvent freiner l’intégration est une étape essentielle. Refuser de le voir, c’est maintenir le problème. Et faire porter ce fardeau uniquement aux personnes issues de l’immigration, c’est renforcer leur exclusion tout en fragilisant leur sentiment d’appartenance.

Quelles bases?

Alors, revenons à la question initiale : sur quelles bases juge-t-on qu’une personne est bien intégrée ? Quels sont réellement nos critères ? En réalité, chacun porte en soi une définition subjective et évalue les autres à partir de ses propres repères. Mais au fond, reconnaissons-nous réellement l’humanité de l’autre, ou continuons-nous de le percevoir à travers des filtres de stéréotypes véhiculés par la société ?

L’intégration n’exige pas l’effacement. Le Québec nous appartient à tous. Il n’existe pas de « Québécois de souche » au sens d’une identité supérieure ou plus légitime qu’une autre. Cette vision hiérarchisée place certains individus au-dessus des autres, comme si certains méritaient davantage que d’autres, ce qui fait abstraction de l’histoire elle-même. Le fondement du Québec est profondément pluriel : les Premières Nations et les Inuits, les Français, les Britanniques. Cette mixité continue de façonner la société québécoise d’aujourd’hui.

Le Québec a toujours été, et demeurera, une rencontre d’histoires, de cultures et de parcours différents. Nous devons en être fiers. Il est incohérent de reléguer certains de nos concitoyens à des rôles secondaires dans la société québécoise alors qu’ils contribuent pleinement et activement à la richesse collective.

Je conçois que certains éprouvent un malaise profond face à l’idée qu’une personne puisse appartenir à plusieurs cultures et en être fière. Cela semble encore déranger, comme si cette richesse venait ébranler une conception plus rigide et hiérarchisée de l’appartenance à l’identité québécoise. Dans ce contexte, on pousse implicitement nos concitoyens à choisir une identité unique, à se définir selon celle-ci et à renoncer à une partie d’eux-mêmes pour être pleinement acceptés au Québec.

Notre histoire collective nous enseigne qu’il existe des chemins que l’on ne devrait plus emprunter. Partager et transmettre une culture ne peut se faire par la contrainte ou par l’effacement de l’autre. C’est plutôt par l’ouverture, par la reconnaissance et par un regard profondément humain que l’on crée un véritable sentiment de « chez-soi » chez l’autre.

C’est à nous, comme société, de donner envie, pas d’imposer. N’oublions pas que nous sommes tous porteurs d’une histoire migratoire. Certains sont simplement arrivés avant les autres. Être Québécois, ce n’est ni une couleur de peau, ni une religion, ni une origine.

Le Québec n’appartient ni à un nom de famille ni à une identité unique : il appartient à celles et ceux qui y contribuent, qui y croient et qui participent à son avenir. Un Mohamed n’est pas moins Québécois qu’un Tremblay. Le racisme et la discrimination ne font pas briller une nation. Tant que cette réalité ne sera pas pleinement reconnue et acceptée, on continuera de parler d’intégration sans jamais véritablement la vivre.